茶道与道，一琴一剑一杯茶，品读茶与道家的不解之缘！

“茶”字出于《尔雅·释木》：“槚，苦荼（即原来的‘茶’字）也。”茶的古称还有荼、诧、茗等。茶作为中国人的一种饮品，由来已久。据《神异记》载:“余姚人虞洪入山采茗,遇一道士,牵三青牛,引洪至瀑布山曰:予丹丘子也,闻子善具饮,常思见惠,山中有大茗,可以相给,祈子他日有匝牺之余,乞相遗也。因其奠祀,后常令家人入山,获大茗焉。”宋人冯时可根据这一传说认为:“故知神仙之贵茶久矣”。

道家与茶有着难舍难分的情结。道者修道注重道法自然、天人合一，注重尊生、贵生、忘坐、无己。这些修道者把道家思想融入饮茶之中，对茶道的影响深远流长。

道家饮茶追求自然之意。在饮茶中常表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，表现在品茶时乐于与自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟，并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照：“宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。”

在饮茶人眼里，月有情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。人化自然，自然亦化道中人。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近、去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

喝茶人最讲茶境，亦如道者修炼，好山间野林，寻一处宁静，得一份安心。笔者以前偶然间翻看过宋代刘克庄的一首《西山》诗，现在细想下，甚是可爱。“绝顶遥知有隐君,餐芝种术鹿为群。多因午灶茶烟起,山下看来是白云。”植仙草、友糜鹿于高山茶烟中,这岂不是“碧云深隐隐仙家”的景象吗？鹿,是神仙之灵物,是仙人的骑乘。鹿入茶境,增添了天然灵趣。这正是道家所追求的天人合一境界的美好诠释。

喝茶，茶具和道具最少不了。道家饮茶,采用的茶具和道具要求体现天人合一的境界,因此采用的茶具多是景德镇的青花茶具。道家茶礼每组由一个主泡和两个副泡组成。茶桌多采用的是深棕色长方形的茶桌(用于立式冲泡),茶桌中央配有青色桌旗,上面绣有八卦图。背景为8个可移动的屏风,青色为底,白色为图,两边各4个,上面分别绘有太极八卦中的8个图样。

副泡一负责养生茶的调配:调料分别盛于青花小盏中,副泡一将小盏中的调料拨入青花大盏。副泡二负责端送主泡的净手盆和茶巾。其中所采用的青花盏和水洗均为手绘福寿图腾,形状为圆形,托盘底下均绘有八卦图,充分体现了道家“天圆地方”的宇宙观。

主泡以纯铜的提梁壶盛水。盖碗为冲泡的主体,盖碗又称三才杯,有盖、杯、托三件组成,分别寓意天、人、地三者的结合。手绘的刀字纹青花图案融合了道家茶礼整体体现的青色与自然。主泡除以上所述的茶具之外,道具还包括道教法器——拂尘,焚香用的香炉等。

饮茶时，水也很重要。太上云：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”古人饮茶择水以山泉为上,且以矿物质丰富的泉水为上。

唐人李华有《云母泉诗》,认为云母泉不仅“气染茶匝馨”,而且“饮液尽眉寿,餐和体皆平。琼浆驻容发,甘露莹心灵。”并在诗序中欲以云母泉茶来“扶寿”,来“究无生之学”。明代高濂的《遵生八笺》“论泉水”条中,认为丹液朱砂泉“可点茗”:“水中有丹者,不唯其味异常,而能延年却疾,须名山大川诸仙翁修炼之所有之。”

古代茶泉还特重雨水、雪、露等,除其甘冷轻淳的特质外,还与“天一生水”的观念有关,认为天降之水,都是“灵水”,是“仙饮”,饮之可以养生扶寿。古人贮水养水,将水瓮置于阴庭之中,“使承星露之气,则英灵不散,神气常存。”(张源《茶录》)这也是道家思想的产物。喝茶利于人养性，正如道者所追求的养生延命一样，品一杯好茶，停下自己纷乱的思绪，来静看这丰饶的人生。

修道者，先守静以制动,复存神以安心,互相为用,则藏府气血之循环,可以缓和而得养,免至急促失调浮躁不宁之弊,自可长生。饮茶有助于道家静功养生术的修炼,可以调气息、和阴阳、提精神、活跃思维、体道悟道、增添功力和道行,使奉道者进人清虚之境而得到心灵的净化,神清气爽,从而激发修道的毅力与悟性。

金代“北七真”之一马钰祖师就专门写诗赞美以茶助修道的奇妙作用,《长思仁·茶》正是此种茶诗:“一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。”马钰祖师认为茶是上天对道家修道的恩赐,茶可提神,增强功力和道行,实现在修道过程中的无为而无不为。所以，茶对道家来说是“无为茶”、“自然茶”,是养生增功茶。

养性当然不能只是身体的，也应是心灵的，所以，道家又把茶推向“修真养性”的境界。曾经以“卢仝七碗茶”名传茶史的卢仝，写过一首《忆金鹅山沉山人》：“君家山头松树风，适来入我竹林里。一片新茶破鼻香，请君速来助我喜。莫合九转大还丹，莫读三十六部大洞经。闲来共我说真意，齿下领取真长生。”卢仝认为，不必炼什么九转金丹，也不必读什么道家经典，只要以喜悦的心喝茶，就能体会道家修行的真意，也能得到长生。

道家有尊人贵生的传统，道和茶的结合也正体现了此种深意。

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。

贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙：二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。

“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”。

茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”、“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。

对于茶道，道家的融入与付出，没有任宗教和学派可以比肩。古代道家也出了不少茶人,对茶文化的发展有过重要的贡献。古代“茶仙”、“茶神”自陆羽始,而此尊号则是源于道家的。与陆羽同时代的茶人常伯熊,在为李季卿烹茶时所着服饰,似为道家打扮。

中唐时有个著名的茶人叫李约,他提出了著名的“活火”说,而李约曾著有《道德真经新注》,颇倾心于道教,《中华道学通典》亦将其录入道家“人物”之中。宋代的宋徽宗好道,称道君皇帝,其所著《大观茶论》代表了宋代茶文化发展的最高水平。

其中，老庄清静无为的思想颇浓。明代的朱权,“托迹黄冠”,号耀仙、涵虚子、丹丘先生,其所著的《茶谱》,贯串了道家思想,可称之道家茶文化专著。明代的著名茶人陈继儒,亦被《中华道学通典》录为道家“人物”。

想起在历史上对茶、诗、道都有甚深道行的出家诗人皎然，似乎在诗里写出了品茗悟道的心境：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。

云山童子调金铛，楚人茶经虚得名。霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。常君此茶怯我病，使人胸中荡忧栗。日上香炉情未毕，醉踏虎溪云，高歌送君出。”且就用此诗来结尾吧！

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